PRESENTAZIONE
Il Convegno ‘Intellettuali e potere nel mondo antico’, intende affrontare
una tematica di grande rilevanza interdisciplinare. Il tema proposto
investe l’intero arco cronologico della civiltà del mondo antico, dalla Grecia
classica, alla Roma repubblicana e imperiale, fino all’età cristiana e
bizantina; d’altra parte le elaborazioni antiche della tematica del rapporto
tra intellettuali e potere hanno notevolissima importanza anche per l’influsso
che hanno esercitato sul pensiero etico-politico, e in generale sull’intera
cultura, dell’Europa moderna, la quale è spesso tornata a interrogarsi
su analoghi problemi (basti pensare, per esempio, all’influenza che le critiche
di Aristofane e di Platone al regime democratico ateniese esercitano
sulla riflessione sociologica di un Max Weber; al modo in cui, nella tradizione
letteraria dell’Europa moderna, i poeti augustei sono stati talvolta
ispiratori di conformismo e di ossequio verso il potere, ma talora hanno
fornito anche spunti alla fierezza e alla difesa dell’autonomia intellettuale;
alla maniera in cui Diderot e altri pensatori dell’illuminismo si ispirano a
Seneca per il tentativo di salvaguardare la libertà interiore anche sotto regimi
autoritari e oppressivi; all’influenza dei modelli etici elaborati da Cicerone
sull’educazione dei ceti dirigenti, dal Rinascimento in poi; al ‘tacitismo’
che nutre le amare riflessioni sul potere di Guicciardini, ecc.).
Gli interventi previsti all’interno del Convegno metteranno in luce i
diversi ‘volti’ che l’intellettuale assume nel mondo antico: cittadino pienamente
realizzato nella vita della p o l i s; filosofo umbratile e appartato
che nel chiuso di una scuola cerca di creare nuovi valori; scienziato che,
attraverso l’elaborazione teorica o la ricerca sul campo, schiude nuove
vie alla conoscenza o all’innovazione tecnologica; uomo politico che si fa
storico per meglio arrivare, attraverso il passato, a comprendere il proprio
tempo; letterato o poeta che soffre il disagio di una condizione
clientelare e cortigiana, e tuttavia si sforza di parlare, con la sua voce,
all’umanità universale; grande uomo di stato che, deluso dall’esperienza
della politica e del potere, ricerca nella tradizione culturale gli stimoli
per una rigenerazione morale dell’individuo e della società.
Ma in questo Convegno la definizione di ‘intellettuali’ non è riservata,
in maniera restrittiva, solo a quanti abbiano operato attraverso la scrittura:
in società nelle quali fu sempre assai alta la percentuale degli illetterati,
il messaggio visivo assumeva (ancora più che nell’epoca odierna) un
ruolo centrale. Perciò anche le arti figurative hanno immensa rilevanza ai
fini della trasmissione dei messaggi etico-politici e dei valori che la
società privilegia, a seconda delle epoche e dei diversi regimi politici.
È inutile sottolineare quanto l’impostazione generale del Convegno si
riveli consapevole del fatto che il rinnovamento della ricerca avviene
soprattutto nei punti di confine e di intersezione tra le diverse discipline,
e risponda perciò all’esigenza, da più parti avvertita, di un dialogo fecondo
tra i diversi ‘settori’ disciplinari: tra storici della letteratura e storici
della cultura e della società, tra storici della scienza e storici dell’arte.

RENATO UGLIONE
Presidente della Delegazione
torinese dell’AICC

La collaborazione tra la Delegazione torinese dell’Associazione Italiana di
Cultura Classica e la Regione Piemonte, consolidata ormai con continuità da
anni, viene rigenerata ora, in occasione del convegno “Intellettuali e potere nel
mondo antico”, incentrato sul tema del rapporto tra intellettuali e potere politico,
fortemente attuale sul quale converge il dibattito della società italiana e non solo.
Le iniziative nate da questa collaborazione, testimoniata negli Atti curati
s e m p re con encomiabile rigore scientifico e organizzativo dall’Associazione, sono
state occasione e spunto per offrire, attraverso la proposta di rivisitazione della
cultura classica, strumenti di riflessione e comprensione della contemporaneità.
La tematica del convegno di quest’anno, quasi in un’ideale sintesi delle
riflessioni suggerite nel corso di tutti gli appuntamenti precedenti, si propone
di analizzare l’intero arco cronologico, che dalla Grecia classica, attraverso la
Roma repubblicana ed imperiale, giunge sino all’età cristiana e bizantina.
Grazie all’analisi approfondita sull’importanza e l’influsso del rapporto tra
intellettuali e potere politico nel mondo antico, influenza che permea ancora la
cultura ed il pensiero dell’Europa contemporanea, emergeranno certamente
spunti per un confronto stimolante con il presente.
Sarà quindi un appuntamento significativo per il contributo assicurato dagli
illustri relatori di diverse università italiane che, indagando in un passato glo -
rioso e molto complesso, potranno offrire suggerimenti ed analisi di elevato
spessore culturale.
La ricerca contemporanea deve essere affrontata con competenze eccellenti e
di livello qualitativamente elevato, ma anche caratterizzate da un profilo di
multidisciplinarità, in grado di porsi ai punti di confine tra le diverse discipline.
Il programma del convegno, cogliendo con molta attenzione tale esigenza,
prevede contributi che mirano a mettere in luce i vari volti dell’intellettuale
del mondo antico, dal filosofo allo scienziato, al politico che si fa storico, al let -
terato, al poeta e all’artista.
Riconoscendo grande valore all’impegno della Delegazione torinese del -
l’Associazione Italiana di Cultura Classica, l’Amministrazione regionale ha
ritenuto importante assicurare il proprio sostegno al convegno, per garantire la
favorevole riuscita di un evento di rilevanza nazionale, ormai saldamente radi -
cato nella realtà culturale di Torino e del Piemonte.
Sarà importante raccogliere i risultati che emergeranno dai lavori, nella
consapevolezza che la pubblicazione degli Atti costituirà un particolare stru -
mento di riflessione e di arricchimento culturale anche per chi opera nella poli -
tica e nella pubblica amministrazione.

GIAMPIERO LEO
L’Assessore alla Cultura e all’Istruzione

Il Convegno di studio “Intellettuali e potere nel mondo antico” si colloca
nella tradizione delle iniziative culturali di notevole rilievo, a livello nazionale,
promosse dalla delegazione di Torino dell’Associazione Italiana di Cultura
Classica in stretta collaborazione con gli Enti locali e le Fondazioni culturali
piemontesi.
La Città di Torino riconosce in questa iniziativa le molteplici e rilevanti
finalità, di servizio e di stimolo, volte alle realtà culturali e scolastiche presenti
sul suo territorio. Il programma del convegno affronta, ad alto livello scientifi -
co, una tematica di grande rilevanza interdisciplinare. Il tema proposto investe
l’intero arco cronologico della civiltà del mondo antico, dalla Grecia classica,
alla Roma repubblicana e imperiale, fino all’età cristiana e bizantina; d’altra
parte le elaborazioni antiche della tematica del rapporto tra intellettuali e pote -
re hanno notevolissima importanza anche per l’influsso che hanno esercitato
sul pensiero etico-politico, e in generale sull’intera cultura, dell’Europa moder -
na, la quale è spesso tornata a interrogarsi su analoghi problemi.
La prevista presenza di un vasto e interessato pubblico, proveniente da ogni
parte d’Italia, pone la Città di Torino al centro di un evento culturale che inte -
ressa non solo gli specialistici del settore, ma vaste aree del mondo della scuola
e dei cultori delle discipline umanistiche.
Confermando il sempre rinnovato sostegno alle attività promosse dall’Asso -
ciazione Italiana di Cultura Classica, la Città riconosce in esse non solo il rigore
scientifico ma anche il prezioso valore di divulgazione nei confronti di una cul -
tura tanto ricca di fascino, quanto spesso considerata – a torto – appannaggio di
una ristretta cerchia di specialisti.
Siamo lieti che i lavori di questo convegno – che ha nel cuore dei proprii
temi anche un profondo impegno civile – possano svolgersi in Torino, città sto -
ricamente simbolica per le sue tradizioni civili e politiche

FIORENZO ALFIERI

L’Assessore per le Risorse Culturali e la Comunicazione

È per la Fondazione Cassa di Risparmio di Torino un onore particolare
essere presente anche quest’anno all’appuntamento che l’Associazione Italiana
di Cultura Classica con il consueto impegno e rigore ha preparato: il Convegno
‘Intellettuali e potere nel mondo antico’.
Com’è ormai tradizione per l’Associazione, anche in questa edizione il tema
dell’iniziativa viene proposto nella continua tensione dialettica fra passato e
presente, ricercando l’attualità del pensiero e dell’esperienza classica, che, pro -
prio in quanto tale, si pone di fronte alla cultura contemporanea come un
patrimonio immenso di ‘universali’ umani.
L’analisi del rapporto fra intellettuale – della parola e della scrittura, ma
anche dell’arte visiva, dell’architettura, del teatro… – e potere nel mondo anti -
co disegna modelli in grado di suscitare evidenti richiami a concetti e visioni
propri del nostro tempo: si pensi anche solo a definizioni quale l’appena desue -
to intellettuale organico o al periodico riemergere dell’evocativa immagine del
buon governo che animava le discussioni assembleari dell’Atene del V sec.
a.C., ispirava interi cicli pittorici nel Rinascimento e ritorna nell’agone politico
italiano di oggi. Si pensi ancora infine alla scenografia architettonica ad uso
celebrativo e propagandistico, che attraverso i secoli si incarica di glorificare la
democrazia ateniese e la monarchia ellenistica, l’impero romano e lo stato di
antico regime, il cesarismo napoleonico e la repubblica americana, rielaboran -
do spesso stilemi e ritmi dal Partenone all’Arco di Trionfo, dalla Reggia di Ver -
sailles alla Borsa di Wall Street...
Dobbiamo riconoscere all’Associazione Italiana di Cultura Classica il meri -
to di saper proporre alla nostra attenzione spesso fugace temi di grande rilievo
che obbligano alla riflessione sul passato della storia e della cultura umana
nella loro funzione fondamentale di chiave per l’interpretazione del presente.

ANDREA COMBA

Il Presidente

La contestazione dell’utopia:
Aristofane e la nuova politica

Dario del Corno

Con l’inizio della guerra del Peloponneso e la morte di Pericle ad
Atene si afferma una nuova concezione della vita politica. Questo modello
è caratterizzato soprattutto dalla sua forma “aperta”, in quanto ogni
cittadino può rivestire funzioni di leader assumendo un ruolo che in precedenza
era riservato, salvo rare eccezioni, ai rappresentanti più in vista
della collettività ateniese. A produrre tale mutamento concorrono varie
ragioni: l’incremento della mobilità sia dall’esterno, sia dall’interno del
sistema socio-economico, lo stato di guerra, lo spazio concesso all’iniziativa
individuale delle norme costituzionali, l’accentuata dinamica culturale,
il prevalere degli interessi di classe su quelli personali o di gruppo.
Questa trasformazione del sistema politico accentra su di sé l’analisi e
l’attenzione critica degli intellettuali, che manifestano la propria opinione
con interventi diretti, oppure in forma trasposta (come accade nella
tragedia euripidea). Al primo settore appartengono la pubblicistica
(comunque a noi scarsamente nota, se non nella Costituzione di Atene
pseudosenofontea, peraltro ideologicamente indirizzata), e la commedia
rivolta alla discussione dei modelli collettivi per il suo carattere tradizionale.
L’orientamento politico di Aristofane è oggetto di una controversia,
i cui esiti risultano condizionati dalla preliminare valutazione da attribuirsi
ai metodi e alle deformazioni della satira pubblica. Ma da Acarnesi
a Lisistrata il fattore costante e incontrovertibile è costituito dal male
della guerra e dalla nostalgia della pace.
Su questa ricorrenza del motivo sembra possibile fondare un’analisi
del giudizio che Aristofane formula attorno al nuovo corso della politica.
Il bene della città non può provenire da una parte o da un uomo, poiché
il sistema cittadino è il territorio dell’incompetenza e della incapacità,
della corruzione, dell’instabilità. Non dalle figure e dalle correnti della
politica contemporanea è dato di attendersi salvezza per la città, bensì
dal rifiuto stesso di tale struttura della cosa pubblica verso qualsivoglia
direzione essa sia orientata. Aristofane non è in grado di esprimere tale
opposizione ricorrendo a un modello positivo; ed egli manifesta la sua
condanna con un totale rifiuto, quale si manifesta nell’utopia, il “non
luogo” dove sia possibile vivere senza la politica. La contestazione può
assumere carattere settoriale, nell’attacco a persone, gruppi, tendenze,
ma il tono unitario è conferito dalla fuga fuori del sistema, che al di là di
occasionali nostalgie passatiste si risolve nella disperata discesa nell’oltretomba,
unica possibile sopravvivenza dell’Atene autentica.

I tragici greci e la polis

Vittorio Citti

Il profondo coinvolgimento dello stato ateniese nelle rappresentazioni
drammatiche è documentato dalle funzioni che per esse erano demandate
ai magistrati della città, alla solennità del rito introduttivo e all’assemblea
popolare che a conclusione del festival valutava l’esecuzione di esso.
Anche lo status particolare dei poeti drammatici ci conferma la funzione
che loro attribuiva la città.
Compito dichiarato del teatro attico è la formazione permanente dei
cittadini, sia in relazione alle strutture profonde della società greca, sia
soprattutto alle scelte fondamentali che la democrazia ateniese stava realizzando.
Mentre la tragedia di Eschilo rappresenta soprattutto i valori
della democrazia instaurata da Clistene e rafforzata negli anni successivi
alla conclusione delle guerre persiane, nell’opera di Sofocle e di Euripide
si riflettono le perplessità e le contraddizioni che i caratteri di quella
comportavano; soprattutto le tragedie rappresentate negli anni della
guerra del Peloponneso mostrano progressivamente i problemi e la crisi
del sistema. Soprattutto Euripide, ideologicamente coinvolto nelle ragioni
profonde della democrazia e della cultura che essa aveva promosso,
rivela progressivamente le sue inquietudini e un malessere crescente per
le conseguenze di una democrazia imperialista e guerrafondaia.
Le contraddizioni che il teatro attico rivela sono le stesse che tormentavano
la storia della democrazia attica, indubbiamente un fenomeno
unico e fondamentale nella storia dell’umanità, ma che comportava un
sistema di inclusioni ed esclusioni che ne produssero alla fine la crisi.

Filosofi e potere in Platone e Aristotele

Giuseppe Cambiano

I rapporti tra i filosofi e la realtà politica entro la quale si trovarono a
vivere e operare non furono facili. Ma la relazione non intende fornire
una ricostruzione storica della condanna e della morte di Socrate, delle
vicende drammatiche di Platone in Sicilia presso il tiranno di Siracusa e
dell’abbandono di Atene da parte di Aristotele per evitare che fosse
commesso un ulteriore delitto contro la filosofia. La relazione verte invece
sull’analisi svolta dai filosofi della nozione stessa di potere e delle sue
modalità di esercizio. Si tratta in primo luogo di distinguere tra i modi in
cui il potere era praticato di fatto e i modi in cui si riteneva che dovesse
essere esercitato. Solo tenendo conto di questa duplicità di piani -
descrittivo o normativo - è possibile impostare in maniera più corretta il
problema dell’“impegno” o “disimpegno” dei filosofi rispetto al mondo
della politica.
La relazione si scandirà in tre momenti. Nel primo saranno considerate
la rappresentazione platonica di Socrate nei suoi rapporti con il potere
e con l' attività politica e le ambivalenze che essa presenta, quali risultano
soprattutto nell’Apologia di Socrate. Quindi si passerà alla Repubblica
di Platone, dove la problematizzazione del rapporto filosofi-potere, raggiunge
il suo apice, per investigare il senso e la portata della tesi della
congiunzione di filosofia e potere politico e della conseguente necessità
di un ritorno nella caverna a condividere i ponoi degli abitanti di essa. Si
tratterà di chiarire perché i filosofi siano gli unici, secondo Platone, ad
avere propriamente titoli a governare. L’analisi si soffermerà non solo sul
requisito del sapere, ma anche sulla struttura dei desideri che caratterizza
l’anima dei filosofi e che consente loro di attribuire al potere la giusta
finalità, contrariamente a quanto accadeva nelle città storiche. Non costituiranno
invece oggetto di analisi, per ragioni di tempo e spazio, il Politi -
co e le Leggi, dove le posizioni platoniche risultano meno radicalizzate e
quindi meno rilevanti ai fini del discorso. Infine saranno illustrati i caratteri
generali della concezione aristotelica del potere, che respinge la tesi
platonica di un rapporto gerarchico permanente tra governanti e gover-
nati, a favore di una rotazione a tempo limitato nell' assunzione delle
cariche da parte dei cittadini. Rispetto a questo modello si tratterà di
vedere quale posizione rispetto all’esercizio del potere occupino i filosofi
in quanto dediti all’attività teoretica e non necessariamente qualificati
dallo stato di cittadino. Di fatto Aristotele perviene a elaborare una concezione
della t h e o r i a, la quale, pur presentando elementi caratteristici
anche della riflessione platonica, arriva ad attribuire ad essa uno spazio
autonomo, rispetto al quale diventa inessenziale una connessione organica
col mondo della politica, conformemente del resto allo stato di meteco
proprio di Aristotele stesso in Atene.

Sunto
In che senso è corretto parlare di Cicerone come di un ‘intellettuale’?
La sua autorappresentazione, affidata ai ritratti, appartiene a una tipologia
molto diversa da quella codificata per letterati, poeti, filosofi; mostra
piuttosto il politico, l’uomo d’azione capace di dominare gli eventi. In
realtà egli non era, né desiderava apparire, un intellettuale di professione;
l’impegno culturale non costituiva per lui un settore esclusivo di attività,
ma uno dei molteplici ingredienti di una vita spesa al servizio della
res publica. La comparsa, sulla scena romana, di una figura e di una personalità
come la sua costituisce una novità che può essere spiegata a partire
dalla sua vicenda personale, e dal contesto storico e sociale in cui
essa si inserisce.
La relazione, indirizzata principalmente, come è nello spirito del Convegno,
a fornire spunti all’insegnamento interdisciplinare nelle scuole

Cicerone e l’orientamento intellettuale
dell’“opinione pubblica”

Emanuele Narducci

Cicerone (Roma, Musei Capitolini) Cicerone (Firenze, Galleria degli Uffizi)
secondarie, ripercorre, per brevi cenni, alcune tappe salienti dell’indagine
critica degli ultimi decenni, mostrando la convergenza delle ricerche
di storia letteraria e di storia economico-sociale nell’indicare come la
produzione intellettuale di Cicerone (orazioni, opere retoriche, dialoghi
politici e filosofici) fosse in buona parte finalizzata ad orientare l’opinione
pubblica romana ed italiana, e a fornire una base culturale al programma
del consensus omnium bonorum, cioè dell’accordo dei ceti
abbienti nella difesa dell’ordine e della stabilità sociale.

Testi
1. Cicerone, de oratore II, 1 sgg.
Magna nobis pueris, Quinte frater, si memoria tenes, opinio fuit L.
Crassum non plus attigisse doctrinae, quam quantum prima illa puerili
institutione potuisset; M. autem Antonium omnino omnis eruditionis
expertem atque ignarum fuisse; erantque multi qui, quamquam non ita
se rem habere arbitrarentur, tamen, quo facilius nos incensos studio
discendi a doctrina deterrerent, libenter id, quod dixi, de illis oratoribus
praedicarent, ut, si homines non eruditi summam essent prudentiam
atque incredibilem eloquentiam consecuti, inanis omnis noster esse labor
et stultum in nobis erudiendis patris nostri, optimi ac prudentissimi viri,
studium videretur. Quos tum, ut pueri, refutare domesticis testibus patre
et C. Aculeone propinquo nostro et L. Cicerone patruo solebamus, quod
de Crasso pater et Aculeo, quocum erat nostra matertera, quem Crassus
dilexit ex omnibus plurimum, et patruus, qui cum Antonio in Ciliciam
profectus una decesserat, multa nobis de eius studio et doctrina saepe
narravit.
2. Theodor Mommsen, Storia di Roma (1854-1856), V 2, trad. it. Firenze
1973, pp 1274 sgg.
Ci occorse già parecchie volte di parlare di quest’uomo eruditissimo
(= Cicerone). Come uomo di Stato, senza perspicacia, senza opinioni e
senza fini, egli ha successivamente figurato come democratico, come aristocratico
e come strumento dei monarchi, e non è mai stato altro che un
egoista di vista corta. [...] Egli deve la sua rinomanza al suo stile, e solo
come stilista mostra una certa coscienza di se stesso. Come scrittore per
contro egli è al medesimo basso livello al quale si trova come uomo di
Stato. Egli per elevarsi si è provato in tutti i generi: [...] era difatti un tale
impiastricciafogli, che per lui era indifferente la materia.
Una natura di giornalista nel peggior senso dell’espressione, straricco
di parole, come egli stesso si diceva, povero di pensiero oltre ogni credere;
non v’era ramo in cui, col sussidio di pochi libri, traducendo o compilando,
non fosse in grado di raffazzonare uno scritto leggibile. La sua
corrispondenza epistolare riflette meglio di tutto la sua immagine; si suol
dirla interessante e spiritosa, ed essa lo è finché riflette la vita della capitale
o delle ville del mondo aristocratico; ma dove lo scrittore è ridotto a
se stesso, come nell’esilio, nella Cilicia e dopo la battaglia di Farsaglia,
essa è fiacca e vuota come l’anima d’un romanziere d’appendice gettato
fuori del suo ambiente. È quasi superfluo il dire che un simile uomo di
Stato e un simile letterato anche come uomo non poteva essere sotto la
sottile vernice che un superficiale e un senza cuore.
[...] Cicerone non aveva né convinzione né passione; egli altro non
era fuor che avvocato, e nemmeno un buon avvocato. [...] L’ a s s o l u t a
mancanza di ogni senso politico nei discorsi su questioni di diritto pubblico,
d’ogni deduzione giuridica in quelli giudiziari, l’egoismo oblioso
d’ogni dovere che perde di vista ciò che sta al di sopra dell’avvocato, e
l’assenza assoluta di ogni pensiero devono muovere a sdegno ogni lettore
delle orazioni di Cicerone che sia dotato di mente e di cuore.
3. Guglielmo Ferrero, Grandezza e decadenza di Roma, III, Torino 1904,
pp. 253 sg.
Così morì [...] il più grande uomo, insieme con Cesare e al pari di
Cesare, di questa grande età della storia di Roma. Certamente è facile ai
numerosi professori moderni, che giudicano a sproposito con il pretenzioso
e sciocchissimo senno di poi, deriderne le piccole debolezze, soprattutto
quelle incertezze, contraddizioni ed esitazioni che del resto furono
comuni a tutti gli uomini del suo tempo in misura maggiore o minore,
Cesare non escluso, e che di lui ci sono note minutamente solo perché
egli stesso ce le ha raccontate. Ma la importanza storica di Cicerone è ben
altra e sta essenzialmente in questo fatto: che nella società romana, in cui
per tanti secoli nessuno aveva potuto partecipare al governo se non fosse
o un nobile di gran lignaggio o un opulento signore o un guerriero, egli
per primo, senza esser né nobile né ricco né soldato entrò a far parte, e tra

i primi, della classe dominatrice, governò la repubblica insieme con i
nobili, i milionari e i generali, perché parlava e scriveva stupendamente,
perché sapeva divulgare al gran pubblico in chiaro stile gli astrusi pensieri
e le difficili dottrine della filosofia greca. Nella storia di Roma e quindi
nella civiltà europea che procede da Roma, egli fu il primo letterato e
pubblicista che partecipò al governo: fu il capostipite di una dinastia
innumere, corrotta, piena di vizi, ma che durò – e lo storico, anche se la
detesta, deve riconoscerlo – più che quella dei Cesari, perché da lui a noi
non ha mai cessato di dominare l’Europa per venti secoli; il capostipite
degli uomini di penna, che in tutta la storia della civiltà nostra sono stati a
volta a volta i sostegni degli stati e gli artefici delle rivoluzioni, in tutte le
forme loro: retori, giureconsulti, poligrafi nell’impero pagano; apologisti e
padri della Chiesa poi; chierici, legisti, teologi, dottori, lettori nel Medio
Evo; umanisti nel rinascimento; enciclopedisti nella Francia del secolo
XVIII; avvocati, giornalisti, pubblicisti e professori adesso. [...] Giova
inoltre osservare che il capostipite ebbe tutte le grandi qualità e solo i vizi
più lievi della sua dinastia. Egli era uno di quegli uomini rari anche tra la
gente di studio e di penna, che non sentono né l’ambizione del comandare
né la cupidigia delle ricchezze, ma solo il desiderio di essere ammirati;
ciò che è diverso ed è più nobile e puro, anche se talora è cagione di una
certa vanità. Difatti egli non solo fra tutti gli uomini che ressero allora
l’impero di Roma, non fu pervertito interamente dalle orrende arti di
governo usate ai tempi suoi; solo, salvò dalla depravazione comune a tutti
i politicians contemporanei, Cesare non escluso, quella coscienza elementare
del bene e del male, che se non impedisce sempre i piccoli falli di
debolezza, sempre però trattiene l’uomo dalle vere nequizie verso gli altri
come dalle oscene abiezioni di sé; solo tentò di governare il mondo [...]
secondo una certa meditata ideologia, sforzandosi di continuare nel disordine
dei suoi tempi le istituzioni repubblicane e l’orrore della monarchia
asiatica, di conciliare le austere virtù latine con la arte e la sapienza ellenica,
di addolcire tutte le dominazioni, quella del padrone sui servi, dei ricchi
sui poveri, dei nobili sugli uomini nuovi, degli italiani sui sudditi, temperando
con spirito di equità e di dolcezza a un più umano esercizio il
cieco e ferreo diritto dei forti. Ridono molto e molto scioccamente i
moderni di queste ubbie del buon Cicerone: non ne risero invece i contemporanei,
che ne videro tanta parte trionfare quasi per un miracolo inaspettato
da tutti, quindici anni dopo.

Politica culturale augustea
e nuovo assetto dei generi poetici latini.

Mario Citroni

Per Cicerone e Varrone, e ancora per larga parte della critica e del
pubblico letterario di età augustea, il quadro accettato dei valori letterari
nell’ambito della poesia latina comprende un numero circoscritto di
autori del passato, rappresentanti di pochi generi letterari. La produzione
poetica che si sviluppa nel corso dell’età triumvirale e dell’età augustea
comprende sia la continuazione di una produzione conforme a quel
quadro di valori, sia una produzione molto impegnativa in generi finora
in esso non compresi, e dunque finora trattati solo sporadicamente e solo
da poeti dilettanti o da audaci sperimentatori.
Il quadro dei valori letterari accettati si viene così estendendo alla lirica,
all’elegia, alla bucolica, al giambo, forse all’epigramma: generi finora considerati
a Roma largamente marginali, e in cui ora è invece ritenuto importante
produrre, come nei generi “maggiori” del canone arcaico, testi degni
dei grandi autori greci – arcaici, classici ma anche, o in primo luogo, ellenistici
– che di quei generi erano considerati modelli esemplari.
Questo fenomeno, di grande portata, rappresenta da un lato una maturazione
di quel processo di legittimazione e di acquisizione di prestigio dei
generi minori ellenistici che a Roma era stato promosso soprattutto dal
neoterismo. Ma la legittimazione e l’acquisizione di prestigio nel canone
dei valori letterari per questi generi avviene anche in quanto essi si fanno
carico di alte responsabilità civili, politiche, ideali, secondo linee ampiamente
suggerite dalla politica culturale augustea: per i generi poetici minori,
che a Roma erano stati conosciuti soprattutto nelle loro rielaborazioni
ellenistiche, ciò significa sia un recupero delle componenti celebrative
comprese entro gli stessi generi minori ellenistici, sia un superamento dei
modelli ellenistici e un risalire, al di là di essi, ai modelli arcaici.
La politica culturale augustea potrà così conseguire il vanto, che certi
testi virgiliani e oraziani fanno intendere chiaramente come consapevolmente
perseguito, di aver saputo dare a Roma un nuovo e più compiuto
canone di valori letterari, capace di sostituire il canone arcaico e di ren-
dere la cultura letteraria romana più veramente degna di rivaleggiare con
la cultura letteraria greca: un canone in cui i generi maggiori sono rappresentati
da opere moderne di alto impegno ideologico e letterario e di
grande autorevolezza, e i generi “minori” si propongono e si legittimano
sia facendosi essi stessi carico di tematiche civili, etiche e politiche, sia
appunto in quanto contribuiscono ciascuno per la propria parte a realizzare,
nel complessivo canone dei generi, il conseguimento di un pari prestigio
della cultura letteraria romana nel confronto con la grande produzione
letteraria greca del passato.
Testi
1) Hor. Epist. II 1, 50 ss.
Ennius, et sapiens et fortis et alter Homerus,
ut critici dicunt, leviter curare videtur
quo promissa cadant et somnia Pythagorea;
Naevius in manibus non est et mentibus haeret
paene recens? adeo sanctum est vetus omne poema.
ambigitur quotiens, uter utro sit prior, aufert
Pacuvius docti famam senis, Accius alti,
dicitur Afrani toga convenisse Menandro,
Plautus ad exemplar Siculi properare Epicharmi,
vincere Caecilius gravitate, Terentius arte.
hos ediscit et hos arto stipata theatro
spectat Roma potens, habet hos numeratque poetas
ad nostrum tempus Livi scriptoris ab aevo.
2) Hor. Sat. I 10, 17 ss.
hoc stabant, hoc sunt imitandi; quos neque pulcher
Hermogenes umquam legit neque simius iste
nil praeter Calvum et doctus cantare Catullum.
3) Hor. Sat. I 10, 36 ss.
turgidus Alpinus iugulat dum Memnona dumque
diffingit Rheni luteum caput, haec ego ludo,
quae neque in aede sonent certantia iudice Tarpa
nec redeant iterum atque iterum spectanda theatris.
arguta meretrice potes Davoque Chremeta
eludente senem comis garrire libellos
unus vivorum, Fundani, Pollio regum
facta canit pede ter percusso; forte epos acer
ut nemo Varius ducit, molle atque facetum
Vergilio adnuerunt gaudentes rure Camenae:
hoc erat, experto frustra Varrone Atacino
atque quibusdam aliis, melius quod scribere possem,
inventore minor; neque ego illi detrahere ausim
haerentem capiti cum multa laude coronam.
4) Hor. Epist. II 2, 91 ss.
carmina compono, hic elegos: mirabile visu
caelatumque novem Musis opus. adspice primum,
quanto cum fastu, quanto molimine circumspectemus
vacuam Romanis vatibus aedem;
mox etiam, si forte vacas, sequere et procul audi,
quid ferat et qua re sibi nectat uterque coronam:
caedimur et totidem plagis consumimus hostem
lento Samnites ad lumina prima duello;
discedo Alcaeus puncto illius; ille meo quis?
quis nisi Callimachus? si plus adposcere visus,
fit Mimnermus et optivo cognomine crescit.
5) Verg. Georg. III 10 ss.
primus ego in patriam mecum, modo uita supersit,
Aonio rediens deducam uertice Musas;
primus Idumaeas referam tibi, Mantua, palmas,
et uiridi in campo templum de marmore ponam
propter aquam, tardis ingens ubi flexibus errat
Mincius et tenera praetexit harundine ripas.
in medio mihi Caesar erit templumque tenebit:
illi uictor ego et Tyrio conspectus in ostro
centum quadriiugos agitabo ad flumina currus.
cuncta mihi Alpheum linquens lucosque Molorchi
cursibus et crudo decernet Graecia caestu.
ipse caput tonsae foliis ornatus oliuae
dona feram. iam nunc sollemnis ducere pompas
ad delubra iuuat caesosque uidere iuuencos,
uel scaena ut uersis discedat frontibus utque
purpurea intexti tollant aulaea Britanni.

Lo spettacolo del potere nel De clementia di Seneca

Giancarlo Mazzoli

Già in più d’un’occasione ho avuto modo di rilevare lo spiccato referente
teatrale attribuito da Seneca all’esercizio del potere politico, in
diretto rapporto con quella “prepotenza dell’occhio” che un saggio
d’una decina d’anni fa (Solimano) metteva utilmente in risalto attraverso
l’intera opera del filosofo. Larghe indicazioni fornisce l’analisi del quadro
fenomenologico connesso con la gestione dispotica del potere: passando
dall’i r a, madre di tutte le patologie della vita politica, in quanto
unica passione di portata ‘pubblica’ (ira I 1, 5), ai vitia interconnessi che
ne discendono per via diretta, superbia e crudelitas (ira III 19, 1 s.; ben. II
13; ep. 80, 7), o la triade costituita da ambitio et luxuria et inpotentia, che
per l’appunto, come si affermerà in ep. 94, 71, scaenam desiderant. Tra i
molti loci significativi, uno in particolare, ira II 5, mostra, con speciale
riguardo alla crudelitas, quanto per tempo si sia radicata nella percezione
del filosofo la valenza visiva (ma potremmo ben dire ‘tragica’) di simili
passioni: che trovano infatti vastissimo campo di sperimentazione nel
laboratorio del drammaturgo.
Assunto in tal senso, il De clementia può essere considerato il tentativo
– mirato a far presa sulla spiccata propensione neroniana per gli
effetti teatrali – di sostituire alla tenebrosa e patologica spettacolarità
del crudele re g n u m (c l e m. I 7, 3) l’edificante scenario d’un potere che
l’esercizio della clemenza ‘illumina’ agli occhi sia di chi lo gestisce (ed
ecco la primaria ragione del F ü r s t e n s p i e g e l: c l e m. I 1, 1 vice speculi) sia
dei sudditi. Speciale funzione assolvono a questo fine, nel libro I, le
frequenti ‘messe in scena’ degli e x e m p l a, non solo ex parte boni m a
anche e soprattutto ex parte mali, coi raccapriccianti capitoli finali intesi
a rappresentare, in quadri espressionistici, il paradigma della tirannide
in opera.
Può dirsi riuscito il tentativo? Il confronto con gli svolgimenti del teatro
senecano e l’esame di ciò che ci resta di clem. II non autorizzano a
una risposta positiva. Nel libro rimasto mutilo (e probabilmente non per
meri accidenti della tradizione) vediamo affiorare un crescente disagio
teoretico del pensatore (II 3, 1: ne forte decipiat nos s p e c i o s u m cle -
mentiae nomen aliquando et in contrarium ducat) nonché pessimistiche
valutazioni sull’efficacia in sede estetica dello spettacolo ‘etico’ (II 2, 2
s.). L’esame, a fronte col De clementia, della produzione tragica, e in particolare
di due agoni – rispettivamente fra Agamennone e Pirro nelle
Troades (vv. 203-352) e fra Atreo e il satelles nel Thyestes (vv. 176-335) –
può a sua volta contribuire a misurare lo scarto ideologico che viene a
prodursi nel pensiero di Seneca col crollo delle illusioni suscitate dal
quinquennium Neronis.

Quintiliano, l’impero, le istituzioni

Antonio La Penna

1. L’atteggiamento di Quintiliano verso il potere imperiale viene illuminato
attraverso il confronto con quello di altri intellettuali della seconda
metà del I sec. d.C. e dell’inizio del II.
Nel De clementia Seneca delinea un modello di impero come organismo
unitario e coerente, di cui l’imperatore è il centro come mente che
g o v e r n a . In un tale modello anche l’intellettuale sarebbe pienamente
integrato e dipendente dal sovrano.
2. Qualche affinità con questo modello presenta quello che dell’impero
si ricava dal Panegyricus Traiani scritto da Plinio il Giovane nel 100
d.C., poco dopo l’inizio del governo di Traiano.
L’imperatore non è visto come lo spirito centrale che anima e governa
l’organismo dell’impero, ma il rapporto fra l’imperatore e i suoi sudditi è
una sorta di armonia prestabilita, in cui anche l’intellettuale si colloca,
senza la posizione privilegiata di consigliere del principe.
Opere come il De clementia e il Panegyricus Tr a i a n i vanno interpretate
anche secondo le particolari occasioni e funzioni e, quindi relativizzate.
3. In altre opere di Seneca la centralità dell’imperatore come mente
che governa, o perde rilievo o addirittura scompare. Nel De beneficiis
l’attenzione è rivolta alla società con i suoi rapporti di clientela, che il
filosofo intende riscattare dal formalismo e dal servilismo e ricondurre
alla volontà e alla dignità della persona. Il distacco dall’azione di governo
e dal potere porta a collocare il sapiens nell’orizzone dell’umanità, fuori
dal potere politico costituito.
4 . Quintiliano, rifiutando il primato della filosofia, intende rifiutare
innanzi tutto il distacco dalla società politica e la rivolta contro di essa: la
sua scelta della vita civile è netta e senza alternativa. Egli intende essere
suddito fedele ed è grato all’imperatore perché garantisce l’ordine e la
tranquillità; ma l’imperatore, anche se è oggetto di omaggi e di encomi,
non appare come il centro spirituale che anima la vita civile; la vita intellettuale
di Quintiliano è al servizio della comunità, che mira a rendere
migliore, ma non dipende dal potere: essa si alimenta di una tradizione
intellettuale e morale, che si rifà soprattutto a Cicerone, e si collega con
istituzioni come la famiglia e la scuola (la famiglia è vista come l’inizio
d e l l ’i t e r formativo dell’oratore); anche l’attività forense è condizionata
dall’imperatore e dallo Stato, ma non da essi guidata nel suo svolgimento.
Insomma sotto il principato si può esercitare una buona attività intellettuale
e civile senza asservirsi a nessuno.
5 . Convergenze di Quintiliano con Tacito: non tanto col Tacito del
Dialogus de oratoribus, quanto con lo storico, il quale ritiene che sotto
qualunque principe, anche un tiranno, si può condurre un’attività politica
senza ribellarsi e senza asservirsi.
6. Un orientamento affine si può trovare anche in giuristi che hanno
collaborato col principato alla fine del I sec. d.C. e nel II.

Scienza e potere a Roma tra la tarda
repubblica e il primo impero

Elisa Romano

1) Plinio il Vecchio proporrà, alla fine del I secolo d.C., un bilancio
negativo dell’attività scientifica sotto il dominio romano, indicando nello
stabilirsi dell’egemonia romana, e nel conseguente instaurarsi della p a x
mundi nella prima fase del principato, le cause di una crisi della scienza.
Nell’ottica moralistica di Plinio, l’aumento delle risorse economiche,
parallelo all’accrescersi del dominio romano, avrebbe provocato un processo
di degenerazione morale, convertendo in desiderio di guadagno
quello che un tempo era amore per la ricerca, mentre per un altro verso
la pace, annullando quelle che erano le spinte competitive fra i regni ellenistici
inglobati nell’impero mediterraneo ad egemonia romana, avrebbe
causato una battuta d’arresto ai progressi della scienza.
2) Ma, quasi a smentire la lettura pliniana, l’età augustea presenta
notevoli analogie con lo scenario delle monarchie ellenistiche. Fioriscono
infatti le scienze della costruzione, la meccanica e la poliorcetica, l’agricoltura
e le scienze geografiche, tutti settori della ricerca e campi di
applicazione tecnica legati alla gestione del complesso imperiale e il cui
sviluppo era stato particolarmente favorito dalle monarchie ellenistiche.
Quanto a Roma abbia influito l’incoraggiamento del potere politico è
questione controversa: l’opinione condivisa è che, in generale, non vi sia
stata promozione della ricerca scientifica e tanto meno delle possibili
applicazioni tecnologiche. In realtà, ad una analisi più approfondita la
situazione appare più ambigua e più sfumata.
3) Augusto, in continuità rispetto a Cesare, si avvale della collaborazione
di tecnici forniti di un sapere specialistico: dagli ingegneri idraulici
che lo affiancano nel campo della politica delle acque ai costruttori di
artiglierie ai geografi incaricati di compilare ‘guide’ per i viaggi dei giovani
della famiglia imperiale. Il caso più noto, ed anche il più emblematico
- per il fatto che egli era stato uno degli esperti militari cesariani e che
dedicò poi ad Augusto, all’inizio del principato, il suo trattato sull’architettura,
è rappresentato da Vitruvio. Il De architectura venne offerto ad
Augusto come contributo a una politica edilizia finalizzata alla magnificenza
della città che era centro dell’impero; ma non soltanto. In armonia
con una delle direttive del programma augusteo nel campo delle opere
pubbliche, Vitruvio dava ampio spazio alle tecniche idrauliche; inoltre,
dedicando un libro alle macchine da guerra e alle tecniche di difesa,
offriva al p r i n c e p s un contributo alla meccanica, “scienza di corte” per
eccellenza, naturalmente destinata ai re. Ma la vicenda di Vitruvio è
significativa anche per l’ambiguità della collocazione culturale dell’autore:
un tecnico di cultura media che esprime tutta la difficoltà di farsi
accettare e di fare accettare il proprio sapere.
4) Soprattutto nei primi anni del principato, la documentazione più
ricca è quella relativa alle scienze geografiche, grazie a una sorta di
incontro naturale fra geografia e politica: le scienze geografiche ed etnografiche
sono infatti strettamente legate da un lato alla gestione e al controllo
dell’impero, dall’altro alla coscienza del dominio universale. La
grande opera geografica di Strabone, greco d’Asia legato alla corte di
Roma, si presenta come descrizione di un mondo i cui confini sono stabilmente
chiusi dalla pax romana.
5) Nessun’altra epoca è interessata all’astronomia come quella tardorepubblicana
e altoimperiale. La ricchissima letteratura di argomento
astronomico e astrologico prodotta in questo periodo rivela certamente
l’affermarsi di un uso letterario, quasi di intrattenimento, della scienza.
Ma il legame esistente fra il potere imperiale e il sapere astrologico si
incarna simbolicamente, in età tiberiana, nella figura dell’astrologo di
corte Trasillo.
6) La medicina, ancora in età altoimperiale, inventa la figura del
medico filantropo, non interessato al guadagno: ultimo anello di una
catena di un potere accentratore e verticistico che produce dominio
attraverso il beneficio (nel caso specifico, il beneficio gratuito recato dal
medico al paziente).
7) In conclusione, quando indicherà nel benessere e nella stabilità
della pace imperiale un fattore di decadenza della ricerca, Plinio coglierà
un elemento di verità. Ma, come cercherò di mettere in luce, le ragioni
della decadenza sono diverse rispetto a quelle elaborate dal suo moralismo
e vanno cercate piuttosto nella rappresentazione culturale che l’impero
vuole trasmettere di sé.

Testi
Plinio, Naturalis historia 2, 117-118
Viginti amplius auctores Graeci veteres prodidere de his (sc. de ventis).
Quo magis miror orbe discordi et in regna, hoc est in membra, diviso
tot viris curae fuisse tam ardua inventu, inter bella praesertim et infida
hospitia, piratis etiam, omnium mortalium hostibus, transituros fama terrentibus,
ut hodie quaedam in suo quisque tractu ex eorum commentariis,
qui numquam eo accessere, verius noscat quam indigenarum scientia,
nunc vero pace tam festa, tam gaudente proventu rerum artiumque
principe, omnino nihil addisci nova inquisitione, immo ne veterum quidem
inventa perdisci. Non erant maiora praemia, in multos dispersa fortunae
magnitudine, et ista plures sine praemio alio quam posteros iuvandi
eruerunt. Namque mores hominum senuere, non fructus, et inmensa
multitudo aperto, quodcumque est, mari hospitalique litorum omnium
adpulsu navigat, sed lucri, non scientiae, gratia. Nec reputat caeca mens
et tantum avaritiae intenta id ipsum scientia posse tutius fieri.
Vitruvio, De architectura 1, praefatio
Cum divina tua mens et numen, imperator Caesar, imperio potiretur
orbis terrarum invictaque virtute cunctis hostibus stratis, triumpho victoriaque
tua cives gloriarentur et gentes omnes subactae tuum spectarent
nutum populusque Romanus et senatus liberatus timore amplissimis tuis
cogitationibus consiliisque gubernaretur, non audebam, tantis occupationibus,
de architectura scripta et magnis cogitationibus explicata edere,
metuens ne non apto tempore interpellans subirem tui animi offensionem.
Cum vero attenderem te non solum de vita communi omnium
curam publicaeque rei constitutione habere sed etiam de opportunitate
publicorum aedificiorum, ut civitas per te non solum provinciis esset
aucta, verum etiam ut maiestas imperii publicorum aedificiorum egregias
haberet auctoritates, non putavi praetermittendum quin primo quoque
tempore de his rebus ea tibi ederem, ideo quod primum parenti tuo de
eo fueram notus et eius virtutis studiosus. Cum autem concilium caelestium
in sedibus inmortalitatis eum dedicavisset et imperium parentis in
tuam potestatem transtulisset, idem studium meum in eius memoria permanens
in te contulit favorem. Itaque cum M. Aurelio et P. Minidio et
Gn. Cornelio ad apparationem ballistarum et scorpionum reliquorumque
tormentorum refectionem fui praesto et cum eis commoda accepi.
Quae cum primo mihi tribuisti, recognitionem per sororis commendatio-
nem servasti. Cum ergo eo beneficio essem obligatus, ut ad exitum vitae
non haberem inopiae timorem, haec tibi scribere coepi quod animadvertisse
multa te aedificavisse et nunc aedificare, reliquo quoque tempore et
publicorum et privatorum aedificiorum pro amplitudine rerum gestarum
ut posteris memoriae traderentur curam habiturum. Conscripsi praescriptiones
terminatas, ut eas attendens et ante facta et futura qualia sint
opera per te posses nota habere. Namque his voluminibus aperui omnes
disciplinae rationes.
Vitruvio, De architectura 6, 5, 1-2
… tunc etiam animadvertendum est quibus rationibus privatis aedificiis
propria loca patribus familiarum et quemadmodum communia cum
extraneis aedificari debeant. Namque ex his quae propria sunt, in ea non
est potestas omnibus intro eundi nisi invitatis, quemadmodum sunt cubicula
triclinia balneae ceteraque quae easdem habent usus rationes. Communia
autem sunt quibus etiam invocati suo iure de populo possunt
venire, id est vestibula cava aedium peristylia quaeque eundem habere
possunt usum. Igitur his qui communi sunt fortuna, non necessaria
magnifica vestibula nec tabulina neque atria, quod in aliis officia praestant
ambiundo quae ab aliis ambiuntur. Qui autem fructibus rusticis
serviunt, in eorum vestibulis tabula tabernae, in aedibus cryptae horrea
apothecae ceteraque quae ad fructus servandos magis quam ad elegantiae
decorem possunt esse, ita sunt facienda. Item feneratoribus et publicanis
commodiora et speciosiora et ab insidiis tuta, forensibus autem et
disertis elegantiora et spatiosiora ad conventos excipiundos, nobilibus
vero qui honoris magistratusque gerundo praestare debent officia civibus,
faciunda sunt vestibula regalia alta, atria et peristylia amplissima, silvae
ambulationesque laxiores ad decorem maiestatis perfectae, praeterea
bibliothecas pinacothecas basilicas non dissimili modo quam publicorum
operum magnificentia comparatas, quod in domibus eorum saepius et
publica consilia et privata iudicia arbitriaque conficiuntur.
Strabone, Geografia 1,1,16
“La scena delle nostre azioni è costituita dalla terra e dal mare che
abitiamo: a piccole azioni corrisponde una piccola scena, a grandi azioni
una grande scena. E poiché la più grande di tutte è la scena complessiva
che noi chiamiamo mondo abitato (o i k o u m é n e), sarà questa la scena
delle più grandi azioni: i più grandi capi sono dunque quelli che riescono
ad esercitare il loro potere sulla terra e sul mare, riunendo popoli e città
in un solo impero, retto dalle stesse strutture politiche”.
Strabone, Geografia 6,4,2
“Sarebbe difficile esercitare un’egemonia di tali dimensioni se non
affidandola ad un solo uomo, come ad un padre. Mai infatti è successo ai
Romani e ai loro alleati di godere della loro prosperità in tanta pace e in
tanta abbondanza di beni come quelle che procurò loro Cesare Augusto,
dal momento in cui assunse il potere assoluto (tèn exousìan autotelè), e
che ora continua a garantire Tiberio, suo figlio e suo successore”.
Celso, De medicina, prooem. 73
… cum par scientia sit, utiliorem tamen medicum esse amicum quam
extraneum
Celso, De medicina 3, 4
Ex his autem intellegi potest ab uno medico multos non posse curari,
eumque, si artifex est, idoneum esse, qui non multo ab aegro recedit. Sed
qui quaestui serviunt, quondam is maior ex populo est, libenter amplectuntur
ea praecepta, quae sedulitatem non exigunt; ut in hac ipsa re.
Facile est enim dies vel accessiones numerare iis quoque, qui aegrum
raro vident: ille adsideat necesse est, qui, quod solum opus est, visurus
est, quando nimis imbecillus futurus sit, nisi cibum acceperit.

Reuixit ars. il classicismo neoattico e il potere di Roma.

Filippo Coarelli

La valenza “politica” del classicismo augusteo nell’ambito delle arti
figurative è stata più volte illustrata, da ultimo, magistralmente, da Paul
Zanker (Il potere delle immagini). Si può tuttavia estendere questo concetto
a un precedente importantissimo, ma in genere misconosciuto: l’utilizzazione
cioé da parte della nobilitas romana dell’arte attica del tardo
ellenismo come elemento portante della cultura figurativa (e dell’imperialismo)
romani, a partire dai decenni centrali del II secolo a. C..
La speculazione contemporanea, riflessa in un noto passo di Plinio il
Vecchio, aveva decretato la “morte dell’arte” in corrispondenza del
primo ellenismo, e la successiva “rinascita” alla metà del II secolo a. C.:
si tratta evidentemente di una teoria nata in Atene, in funzione di una
committenza (politica, oltre che culturale) prevalentemente romana. L’analoga
teoria retorica di Dionigi di Alicarnasso conferma tale valenza
politica del classicismo tardo-ellenistico, e la sua matrice, in ultima analisi,
romana.

Tacito: l’intellettuale come coscienza
e memoria di un popolo

Antonio Marchetta

- Carriera politica di Tacito sotto la dinastia Flavia.
- Atteggiamento della classe senatoria dopo l’uccisione di Domiziano.
- Analisi del proemio dell’Agricola. Tacito condanna con fermezza la
tirannide domizianea, la quale aveva perseguitato la letteratura di ispirazione
libertaria, aveva bandito i maestri di filosofia, aveva soffocato le arti
liberali. Tuttavia egli non indulge al vittimismo, anzi inchioda se stesso
insieme a tutta la ‘civitas’ romana a precise, gravi corresponsabilità.
Durante i quindici anni della dittatura domizianea i Romani avevano fornito
la prova di una vergognosa acquiescenza (cfr. A g r. 2,2 ‘dedimus profecto
grande patientiae documentum’), degradandosi a livelli di servilismo
mai prima raggiunti, finendo col perdere addirittura la memoria, la
coscienza dei supremi valori esistenziali. Né indulge ad un fatuo trionfalismo:
i guasti prodotti dalla tirannide si erano troppo profondamente radicati
nell'animo stesso dei Romani perché si potesse realisticamente sperare
che la caduta del regime domizianeo e l’avvento di figure pur nobili
quali Nerva e Traiano potessero prontamente sanare la situazione; occorreva
un’opera lenta e paziente di ricostruzione morale e intellettuale, e a
quest’opera Tacito dichiara di voler assicurare il proprio contributo.
- Sin dall’inizio dell’A g r i c o l a lo storico prende le distanze da quella categoria
di martiri, i quali con il proprio sacrificio avevano sì raggiunto la
fama, la gloria, ma non avevano recato alcun concreto giovamento allo stato
( c f r. A g r. 42,4 ‘in nullum rei publicae usum ambitiosa morte inclaruerunt’):
a suo giudizio contro la tirannide più che lo spavaldo ardire di un eroe serviva
la ‘moderatio’ e la ‘prudentia’ di una lungimirante difesa strategica.
- Critiche di Tacito al massimalismo filosofeggiante dell'opposizione
antiimperiale impersonata da Trasea Peto.
- Analisi del proemio delle Historiae: condanna verso la cortigianeria
ma soprattutto denuncia della falsa apparenza di libertà di cui si ammantavano
certi faziosi censori del regime.
- Realismo politico tacitiano nel discorso di Galba a Pisone di Hist. I
15-16.

L’intellettuale cristiano e l’impero
da Tertulliano a Costantino

Claudio Moreschini

1. In un passo di un’opera volta a combattere una pericolosa eresia
dei suoi tempi, quella dei Valentiniani, Tertulliano osserva che quella eresia
era stata oggetto della critica di un poco noto Milziade. Tertulliano lo
loda e lo definisce ecclesiarum sophista (Valent. 5,1). Il termine è insolito,
per cui è opportuno esaminare il significato della parola.
Testimonianze del secondo secolo:
Taziano, Orat. ad Graecos 25, p. 26,29: “colui che fa il sofista seguendo
la dottrina di Epicuro”; 35, p. 36, 25 Schwartz: “queste considerazioni,
dunque, io vi ho esposto, non per averle apprese da un altro, ma in
seguito a lunghi viaggi per terra e indagando con sottigliezza le vostre
consuetudini ...”; (35, p. 37, 17): “che cosa c’è di strano a invecchiare,
come dice il vostro sofista, sempre apprendendo numerose cognizioni?”;
40, p. 41, 4: “i sofisti dei Greci, seguendo la loro grande curiosità, cercarono
di falsificare quelle dottrine che avevano appreso da coloro che avevano
filosofato seguendo Mosè e i suoi successori”.
Testimonianze di Tertulliano:
an. 3,3 “erravit et Christus piscatores citius quam sophistam ad praeconium
emittens”.
idol. 9,7: “post evangelium nusquam invenias aut sophistas aut Chaldaeos
aut incantatores”.
ieiun. 7,7: “circa somnium regis Babylonis omnes turbantur sophistae
..., negant ultra de praestantia humana posse conosci”; “... tyranni sophistis
parcitur, deus glorificatur”.
a n . 28,2: “si vero Samius sophista Platoni auctor est de animarum
recidivatu revolubili semper ex alterna mortuorum atque viventium suffectione
...”.
apol. 47,2: “quis poetarum, quis sophistarum qui non omnino de
prophetarum fonte potaverit? Inde igitur et philosophi sitim ingenii sui
rigaverunt, ut quae de nostris habent, ea nos comparent illis”.
pall. 6,2: “de meo (scl., de pallio) vestiuntur ... et grammaticus et rhetor
et sophista et medicus et poeta”
Testimonianze dell’epoca di Tertulliano, ma in ambiente pagano.
Apuleio, F l o r. 18: “Protagora, qui sophista fuit longe multiscius et
cum primis rhetoricae repertoribus perfacundus”.
i b i d . 9: “et Hippias e numero sophistarum fuit, artium multitudine
prior omnibus, eloquentia nulli secundus ... genus ignoratur, gloria vero
magna, fortuna modica, sed ingenium nobile, memoria excellens, studia
varia, aemuli multi”.
2. Più volte, in passato, il termine di ‘sofista’ fu giudicato emblematico
della cultura e dell’arte di Tertulliano. Questo può essere vero, ma
anche, e soprattutto, perché in Tertulliano il termine sophista possiede,
anche se non esclusivamente, il significato di ‘sofista’, inteso come lo
intendevano i teorici della cultura greca dell’epoca. Il risultato di studi
recenti sulla sofistica è stato quello di rompere gli angusti schemi entro i
quali, in passato, si vedeva esclusivamente l’esibizionismo retorico, la
mancanza di ogni idea nuova, la ripresa erudita dei temi letterari della
Grecia classica, ridotti, per effetto di questa erudizione, ad un conglomerato
di puri fossili, privi di vita. Recentemente si è visto, invece, che pur
con tutti i limiti che può possedere una educazione rivolta al passato, la
retorica della Seconda Sofistica aveva una sua intrinseca giustificazione,
determinata da ragioni storiche, sociali, economiche, attuali negli
ambienti di cultura greca dell’età imperiale. Era certamente sentita dai
sofisti più avveduti anche la esigenza di entrare a far parte della politica
della città in cui vivevano, in un modo più impegnativo che non fosse
quello più semplice e normale di fornire delle liturgie. L’intellettuale dell’età
imperiale, come quello moderno, vuole avere un suo ruolo, che si
distingua, però, da quello fornito semplicemente dal denaro. Il sofista
del secondo secolo si rivolge anche all’imperatore e al governatore della
provincia. Anzi, al limite esso si pone in opposizione (blandamente)
anche al potere romano.
Tertulliano, convertitosi in età matura, fu forse professore di retorica
come i suoi conterranei e correligionari Cipriano, Arnobio, Agostino.
Portò con sé, dopo la conversione, tutta la formazione retorica del paganesimo,
piegandola però alla funzione della nuova religione. L’atteggia-
mento del sofista che si propone come guida ideale della sua città, nella
quale il potere effettivo è in mano al magistrato romano, riceve nuova
forza e nutrimento dalla necessità di difendere il cristianesimo in una
società spesso nemica. Il retore diventa quello che con termine moderno
è chiamato ‘apologeta’. Il sofista, ora divenuto cristiano e apologeta, però
non parla più tanto a nome proprio, quanto a nome della comunità. Gli
argomenti che egli affronta sono quelli che sono stati definiti come tipici
della apologetica: difendere il cristianesimo dagli attacchi dei pagani e
insegnare ai nemici la bontà della nuova religione.
Naturalmente, in questo contesto il rapporto dell’intellettuale – apologeta
cristiano con il potere politico si carica di un peso assai forte.
Anche se parla a nome della comunità, Tertulliano assume un atteggiamento
individuale. Le due voci, quella personale e quella comune, si
intrecciano.
3. Con l’età di Diocleziano e di Costantino ci troviamo in una situazione
che in un primo tempo è analoga a quella di Tertulliano e della
Chiesa di cento anni prima. L’aggancio con la sofistica contemporanea è,
però, oramai indebolito, sia perché sono mutati i tempi e le condizioni
delle comunità cristiane, oramai in grado di produrre ab initio una letteratura
propria, sia perché la situazione politico – sociale del sofista del
secondo secolo è tramontata. L’apologetica di Lattanzio ha accenti molto
meno forti sul piano politico, essendo legata soprattutto alla i n s t i t u t i o
del cristiano.
Interessanti, invece, sono alcuni passi delle Divinae Institutiones nei
quali lo scrittore si rivolge a Costantino. Sono passi problematici, perché
non si trovano nella tradizione manoscritta concorde, ma solo in alcuni
manoscritti.
Div. Inst. I 1, 13 - 16. … Constantine imperator maxime, qui primus
Romanorum principum repudiatis erroribus maiestatem Dei singularis
ac veri et cognovisti et honorasti. Nam cum dies ille felicissimus orbi terrarum
inluxisset, quo te Deus summus ad beatum imperii columen
evexit, salutarem universis et optabilem principatum praeclaro initio
auspicatus es, cum eversam sublatamque iustitiam reducens, taeterrimum
aliorum facinus expiasti. Pro quo facto dabit tibi deus felicitatem
virtutem diuturnitatem, ut eadem iustitia qua iuvenis exorsus es, guber-
naculum rei publicae etiam senex teneas, tuisque liberis ut ipsa a patre
accepisti tutelam Romani nominis tradas. … Cuius religionem cultumque
divinum cupiens defendere, quem potius appellem, quem adloquar,
nisi eum, per quem rebus humanis iustititia et sapientia restituta est?
Div. Inst. VII 27, 11 – 17. … te Deus summus ad restituendum iustitiae
domicilium et ad tutelam generis humani excitavit. Quo gubernante
Romanae rei publicae statum iam cultores Dei pro sceleratis ac nefariis
non habemur, iam emergente atque inlustrata veritate non arguimur ut
iniusti qui opera iustitiae facere conamur. … Te providentia summae
divinitatis ad fastigium principale provexit, qui posses vera pietate aliorum
male consulta rescindere, peccata corrigere, saluti hominum paterna
providentia providere … Illi enim, qui ut impias religiones defenderent,
caelestis et singularis dei cultum tollere voluerunt, profligati iacent, tu
autem, qui nomen eius defendis et diligis, virtute ac felicitate praepollens,
immortalibus tuis gloriis beatissime frueris. … Te dextera Dei
potens ab omnibus periculis protegit, tibi quietum tranquillumque
moderamen cum summa omnium gratulatione largitur. Nec immerito
rerum dominus ac rector te potissimum delegit, per quem sanctam religionem
suam restauraret … Tu vero et morum ingenita sanctitate et veritatis
et Dei agnitione in omni actu iustitiae opera consummas. Erat igitur
congruens ut … te auctore ac ministro divinitatis uteretur. Cui nos cotidianis
precibus supplicamus, ut te in primis, quem rerum custodem
voluit esse, custodiat, deinde inspiret tibi voluntatem, qua semper in
amore divini nominis perseveres, quod est omnibus salutare, et tibi ad
felicitatem et ceteris ad quietem.
Poiché queste due aggiunte al testo delle Divinae Institutiones non si
trovano in tutti i manoscritti, si pone il problema se esse siano originarie
di Lattanzio. La cosa è contestata. Forse sono state scritte da lui, ma eliminate
successivamente per dei motivi che è opportuno stabilire.

Il vescovo Ambrogio e l’imperatore
Teodosio il Grande

Antonio Nazzaro

Nella storia della lenta e faticosa definizione dei rapporti fra lo Stato
romano, totalitario e imperialistico, giuridicamente fondato sull’auctori -
tas e sull’imperium, e la Chiesa, che ha una missione divina da svolgere
nel mondo, Ambrogio, il primo Padre della Chiesa latina nato ed educato
da cristiano, occupa un posto di rilevante importanza.
Grazie al coraggio e alla coerenza della sua azione politico-religiosa e
alla chiara formulazione delle sue idee, egli ottiene che lo Stato, divenuto
cristiano, si assuma le sue responsabilità nei riguardi della Chiesa, alla
quale non solo deve garantire la libertà, ma deve assicurare una continua
assistenza, che si esplica nell’esecuzione dei decreti conciliari, nell’assunzione
di misure legislative contro il paganesimo e l’eresia, e nel pubblico
riconoscimento della legge morale cristiana. Il che comporta per lo Stato
la subordinazione all’autorità ecclesiastica nelle materie religiose o che
riguardino la religione e per i vescovi il diritto-dovere di intervenire in
questioni riguardanti la fede e la morale.
Ambrogio si pone come il campione della libertà della Chiesa, che si
esprime nell’affermazione della superiorità della potestas spiritalis s u l
potere civile. La libertà che egli rivendica alla Chiesa ha una dimensione
essenzialmente religiosa: è libertà nelle deliberazioni dogmatiche come
nella disciplina ecclesiastica, nella scelta dei vescovi come nell’intangibile
possesso degli edifici di culto. Nella scia di altri vescovi (Atanasio, Lucifero
di Cagliari, Ilario di Poitiers), che prima di lui avevano rivendicato
la libertà e l’indipendenza della Chiesa nell’esercizio delle proprie funzioni,
il vescovo di Milano non si stanca di ribadire l’esigenza della Chiesa
di esplicare liberamente la sua missione spirituale, senza patire azioni
di forza o intromissioni statuali, spettando ai vescovi il compito di assicurare
la disciplina interna e il rispetto degli interessi supremi di Dio e dell’anima.
Dello Stato non sollecita e non tollera l’intervento, neppure nei casi in
cui esso potrebbe svolgere la funzione di “braccio secolare”: si pensi alla
vibrata protesta che insieme con Martino di Tours e con papa Siricio
elevò contro i vescovi che nel 385 fecero condannare sotto l’imputazione
di magia e giustiziare Priscilliano dall’usurpatore Massimo.
La tutela offerta alla Chiesa e le garanzie assicurate alla sua libertà,
garantendo la pace e il benessere dei popoli, finiscono con il coincidere
con gli interessi stessi dell’Impero, sicché l’invocata Libertas Ecclesiae s’identifica
con il baluardo delle pubbliche libertà.
Oggetto della presente relazione è la ricostruzione dei rapporti tra
Ambrogio e Teodosio, che conoscono momenti di forte tensione, vuoi
per l’inevitabile collisione nella gestione del governo degli interessi statali
dell’uno e di quelli ecclesiastici dell’altro, vuoi per l’intransigenza del
vescovo, che, non distinguendo tra responsabilità politica e personali
doveri religiosi, ritiene che il favorire la Chiesa in qualsiasi circostanza sia
un preciso dovere religioso dell’imperatore.
Tale ricostruzione si fonda sulla rivisitazione dei due episodi, della
Sinagoga di Callinico e della strage di Tessalonica, che dettero al vescovo
l’occasione di ribadire la non intromissione imperiale negli affari ecclesiastici,
e su un’attenta lettura (comprensiva anche degli aspetti retoricoformali)
dell’ambrosiano De obitu Theodosii.

Testi
1. Ambr. epist. extr. coll. 8 (= Maur. 14)1 ( dopo il 381)
Fidei tuae diffusa toto orbe cognitio intimum nostrae mentis demulsit
affectum eoque ut haec quoque gloria tuo imperio crearetur quod unitatem
reddidisse occidentalium iuxta atque orientalium ecclesiis uidereris,
Clementiam tuam obsecrandam pariter ac super ecclesiasticis negotiis
instruendam nostris litteris aestimauimus, imperator tranquillissime ac
fidelissime.
2. Ambr. epist. 10, 74 (= Maur. 40) (388)
1. Itaque peto ut patienter sermonem meum audias; nam si indignus
sum qui a te audiar, indignus sum qui pro te offeram, cui tua uota, cui
tuas committas preces. Ipse ergo non audies eum quem pro te audiri
uelis, non audies pro se agentem quem pro aliis audisti? Nec uereris
iudicium tuum, ne cum indignum putaris quem audias, indignum feceris
qui pro te audiatur? 2. Sed neque imperiale est libertatem dicendi negare
neque sacerdotale quod sentiat non dicere. Nihil enim in uobis imperatoribus
tam populare et tam amabile est quam libertatem etiam in his
diligere qui obsequio militiae uobis subditi sunt. Siquidem hoc interest
inter bonos et malos principes quod boni libertatem amant, seruitutem
improbi. Nihil etiam in sacerdote tam periculosum apud deum, tam
turpe apud homines quam quod sentiat non libere denuntiare […] 3.
Malo igitur, imperator, bonorum mihi esse tecum quam malorum consortium
et ideo Clementiae tuae displicere debet sacerdotis silentium,
libertas placere. Nam silentii mei periculo inuolueris, libertatis bono
iuuaris. Non ergo importunus indebitis me intersero, alienis ingero, sed
debitis obtempero, mandatis dei nostri oboedio. Quod facio primum tui
amore, tui gratia, tuae studio conseruandae salutis. Si id mihi uel non
creditur uel interdicitur, dico sane diuinae offensae metu […] 4. Et
tamen si in causis rei publicae loquar, quamuis etiam illic iustitia seruanda
sit, non tanto astringar metu si non audiar; in causa uero dei quem
audies, si sacerdotem non audies, cuius maiore peccatur periculo? Quis
tibi uerum audebit dicere si sacerdos non audeat? […] 6. Sit aliqui iste
episcopus feruentior in exustione synagogae, timidior in iudicio: non
uereris, imperator, ne acquiescat sententiae tuae, ne praeuaricetur non
times? 7. Non etiam uereris quod futurum est, ne uerbis resistat comiti
tuo? Necesse erit igitur, ut aut praeuaricatorem aut martyrem faciat;
utrumque alienum temporibus tuis, utrumque persecutionis instar, si aut
praeuaricari cogatur aut subire martyrium. Vides quo inclinet causae exitus.
Si fortem episcopum putas, caueto martyrium fortioris, si inconstantem,
declina lapsum fragilioris; plus enim adstringitur qui labi infirmum
coegerit […] 10. Erit igitur locus Iudaeorum perfidiae factus de exuuiis
ecclesiae et patrimonium quod fauore Christi acquisitum est Christianis
hoc transferetur ad donaria perfidorum?[…] 11. Sed disciplinae te ratio,
imperator, mouet. Quid igitur est amplius, disciplinae species an causa
religionis? Cedat oportet censura deuotioni.
3. Ambr. epist. extr. coll. 11 (=Maur. 51) (390)
1. Et ueteris amicitiae dulcis mihi recordatio est et beneficiorum,
quae crebris meis intercessionibus summa gratia in alios contulisti, gratiae
memini […] 3. Quid facerem? Non audirem? Sed aures non possem
cera ueterum fabularum claudere. Proderem? Sed quod in tuis iussis
timerem, in meis uerbis deberem cauere, ne quid cruentum committeretur.
Tacerem? Sed quod miserrimum foret omnium alligaretur conscientia,
uox eriperetur […] 4. Accipe illud, imperator auguste. Quod habeas
fidei studium non possum negare, quod dei timorem non diffiteor; sed
habes naturae impetum, quem si quis lenire uelit cito uertes ad misericordiam,
si quis stimulet in maius exsuscitas ut eum reuocare uix possis.
Vtinam si nemo mitiget, nullus accendat! Libenter eum committo tibi,
ipse te reuocas et pietatis studio uincis naturam.
4. Ambr. ob. Theod. 40 (395) (in scansione sticometrica).
39. Manet ergo in lumine Theodosius
et sanctorum coetibus gloriatur.
Illic nunc complectitur Gratianum iam sua uulnera non maerentem,
qui inuenit ultorem;
qui licet indigna morte praereptus sit,
requiem animae suae possidet.
Illic bonus uterque
et pietatis interpres largus misericordiae suae consortio delectantur.
De quibus bene dicitur:
Dies diei eructat uerbum (Ps 18, 3).
contra autem Maximus et Eugenius in inferno
quasi nox nocti indicat scientiam (Ps 18, 3)
docentes exemplo miserabili
quam durum sit arma suis principibus inrogare.
De quibus pulchre dicitur:
Vidi impium superexaltatum et eleuatum super cedros Libani:
et transiui et ecce non erat (Ps 36, 35-36).
transiuit enim pius de caligine saeculari ad lumen aeternum,
et non erat impius (Prou 10, 25)
qui esse desiuit iniquus.
40. Nunc se augustae memoriae Theodosius regnare cognoscit
quando in regno est domini Iesu
et considerat templum eius.
Nunc sibi rex est
quando recepit etiam filium Gratianum et Pulcheriam
dulcissima sibi pignora
quos hic amiserat
quando ei Flaccilla adhaeret
fidelis anima deo
quando patrem sibi redditum gratulatur
quando Constantino adhaeret.
Cui licet baptismatis gratia in ultimis constituto omnia peccata dimiserit
tamen quod primus imperatorum credidit
et post se hereditatem fidei principibus dereliquit
magni meriti locum repperit.
Cuius temporibus conpletum est propheticum illud:
In illo die erit, quod super frenum equi, sanctum domino omnipotenti
(Zach 14, 20)
Quod illa sanctae memoriae Helena
mater eius
infuso sibi dei spiritu
reuelauit.

Agostino, un pastore di fronte al potere:
il contributo dei Sermones Dolbeau

Antonino Isola

Dopo la caduta di Roma i pagani hanno braccato il cristianesimo sul
banco degli imputati, rincarando accuse e aggressività. Agostino intervenne
allora aduersus eorum blasphemias con il De ciuitate Dei: un trattato
d’impianto dichiaratamente apologetico scritto tra il 413 e il 426,
aperto a riflessioni di ordine storico e metastorico. Ebbene, gli studi sulle
relazioni di Agostino con il potere hanno in comune il fatto di trarre la
materia proprio dal De ciuitate Dei: questo muove dure critiche specie
alla res publica e all’imperialismo di Roma, del quale riconosce per altro
la genesi provvidenziale, ed esprime invece apprezzamento per imperatori
cristiani che hanno ben meritato.
Quanto a me, ho preso in esame i sermones di Agostino contenuti nel
ms I 9 della Stadtbibliothek di Mainz (del 1470-1475), che F. Dolbeau ha
raccolto in volume nel 1996 dopo averli pubblicati alla spicciolata tra il
1991-1994. Per una singolare coincidenza questi 26 sermones dovrebbero
essere anteriori al 412 e dunque anteriori alla composizione del D e
ciuitate Dei, rispetto al quale si pongono in rapporto di contiguità e non
di sovrapposizione cronologica. Opera di interesse in primis p a s t o r a l e ,
essi non hanno le proiezioni dialettiche del trattato; non di meno, conservano
buona memoria delle tensioni tra cattolici e pagani d’Africa, che
proprio nello scorcio finale del IV sec. avevano acuito la tensione assistendo
alla rivolta di Gildone (397/398) e all’arrivo a Cartagine dei comi -
tes imperiali Giovio e Gaudenzio (399), con il compito di fare osservare
l’editto di Arcadio in materia di distruzione dei templa. Ricordo che in
quel tempo gran parte dell’aristocrazia restava fedele al vecchio
pantheon.
I sermones - Dolbeau distinguono due grandi categorie di pagani: una
è rappresentata dalla gente comune; l’altra da non precisati sapientes et
philosophi. Q u e s t i hanno la capacità di interpretare docte ac quasi pru -
denter…idola sua e di porre ai cristiani questioni di non poco momento;
ed è specialmente con loro che Agostino si misura, essendo chiamato a
rispondere -per esempio- in tema di astrologia e di trasformazione dei
riti sacrificali.
Il rapporto di Agostino con le autorità è maggiormente visibile se
queste sono di fede cattolica. Basti ricordare l’aduentus trionfale di Onorio
a Roma, città che custodiva il sepulcrum piscatoris e il t e m p l u m
Hadriani. Nell’occasione Agostino sembra trepidare: dove correrà l’imperatore?
Dove piegherà le sue ginocchia: nel tempio dell’imperatore o
nel sepolcro del pescatore? E con piena gioia scrive: posito diademate,
pectus tundit ubi est piscatoris corpus, cuius merita cogitat…per quem
cupit peruenire ad deum, cuius orationibus se adiuuari sensit.

Da Platone ai Turchi:
la forza dei classici nel pensiero politico di Bisanzio

Enrico V. Maltese

Nell’impero bizantino, il “celeste impero del Vangelo”, sistema congenitamente
chiuso ad ogni alternativa non solo istituzionale, ma persino
ideologica, per molti secoli la riflessione politica restò una mera manifestazione
di consenso. Le varie forme letterarie in cui intellettuali e scrittori
esercitarono la loro conformistica adesione ai temi d’obbligo della
propaganda – specula principis, “discorsi imperiali”, encomi, ecc. –
appartengono propriamente non alla produzione politologica, bensì alla
retorica d’apparato, protesa, nella migliore delle ipotesi, a delineare l’immagine
del perfetto sovrano, senza alcuna speranza di incidere nella
realtà. In questa produzione l’apporto dei classici, da Platone a Isocrate
(e allo Pseudoisocrate), è molto ampio, e concorre a formare un repertorio
argomentativo (topoi) sul quale il retore di turno procede per variazioni.
Con il declino di Bisanzio la situazione cambia radicalmente. Le
mutate condizioni storiche, che portano il trono imperiale a vacillare
drammaticamente già alcuni decenni prima della definitiva caduta, avviano
la scomparsa degli antichi rituali retorici. L’attenzione si rivolge ora
alla sopravvivenza dello Stato, alla concreta attuazione di misure urgenti,
a programmi di riforme sociali in grado di rivitalizzare un organismo
soccombente. Con l’abbandono della retorica tradizionale e la decisa
virata verso l’analisi dei fatti e dei possibili rimedi riemerge quella riflessione
politica che il sistema aveva tanto a lungo inibito e che ora, con il
suo stesso collasso, parzialmente dischiude.
E tuttavia questa profonda modifica non porta affatto con sé un
distacco dall’eredità classica, ma un diverso e più profondo atteggiamento
verso l’antico. Si allenta il legame retorico con la Grecia classica, ma si
rafforza il senso della continuità storica con quel mondo, che ora elargisce
non più topoi e modalità argomentative, bensì un concreto insegnamento
da recuperare in campo politico, giuridico, sociale, economico,
militare. Si affievolisce la letteratura e acquista peso, per converso, l’e-
sperienza storica, nella quale si cerca, invano, una via di salvezza. È,
implicitamente, una rilettura delle proprie radici culturali e della propria
identità greca, che viene condotta dagli ultimi grandi intellettuali bizantini,
da Manuele Crisolora a Giorgio Gemisto Pletone al cardinal Bessarione,
di fronte al declino e alla scomparsa dell’Impero.